“La literatura y el arte asiático” en Ilusiones y Poesías

El programa de Ilusiones y Poesías d/f 27 de julio del 2025 estuvo dedicado a “La literatura y el arte asiático”, con la acostumbrada participación de Lorenzo Araujo, Cristina Piñeyro, Maripaz Gutiérrez Acedo, invitados: Ramón Bartoli Arosemena* y Juan Martínez Luque**

La literatura asiática incluye textos clásicos como los poemas del Código de los Vedas en la India, las obras de Confucio y Lao-Tsé en China, y la poesía japonesa del período Heian. El arte asiático destaca por sus pinturas tradicionales, caligrafía, cerámicas y esculturas, reflejando religiones como el budismo y el hinduismo, así como filosofías culturales. En conjunto, ambas disciplinas muestran una profunda conexión con la espiritualidad, la naturaleza y las tradiciones ancestrales de la región.

Compartimos a Khalil Gibran, poeta, novelista, pintor y ensayista líbano-estadounidense, que nació en Bisharri, Líbano, el 6 de enero de 1883, una de las figuras más importantes del movimiento romántico de la primera mitad del siglo XX, logrando, además, gran relevancia popular con obras como “El profeta”en la década de los 60.                                                         

El rio no puede volver atrás,

Nadie puede volver atrás…

                        Khalil Gibran

El poema “El río y el océano” (también conocido como “Miedo”), nos ofrece una metáfora sobre la propia vida y el miedo que producen los cambios. De este modo, habla de la necesidad de afrontar todo, y disfrutar de la vida en el presente pese a que, como le sucede al río, no sea posible volver atrás.

EL RÍO Y EL OCÉANO

Dicen que antes de entrar al mar

el río tiembla de miedo.

Mira hacia atrás todo el camino que ha recorrido,

los vórtices, las montañas,

el largo y sinuoso camino que ha abierto a través de selvas y pueblos.

Y ve frente a él

un océano tan grande

que entrar en él

solo puede desaparecer

para siempre.

Pero no hay otra manera.

El río no puede volver atrás.

Nadie puede volver atrás.

Volver atrás es imposible

El río debe aceptar su naturaleza

y entrar en el océano.

Solo al entrar en el océano

disminuirá el miedo,

porque solo entonces el río sabrá

que no se trata de desaparecer en el océano,

sino de convertirse en un océano.

Khalil Gibran, de El profeta, compartimos

EL AMOR

Dijo Almitra: Háblanos del Amor.

Y él levantó la cabeza, miró a la gente y una quietud descendió
sobre todos. Entonces, dijo con gran voz:

Cuando el amor os llame, seguidlo.
Y cuando su camino sea duro y difícil.
Y cuando sus alas os envuelvan, entregaos. Aunque la espada entre ellas escondida os hiriera.
Y cuando os hable, creed en él. Aunque su voz destroce vuestros sueños, tal cómo el viento norte devasta los jardines.

Porque, así como el amor os corona, así os crucifica.
Así como os acrece, así os poda.
Así como asciende a lo más alto y acaricia vuestras más tiernas ramas, que se estremecen bajo el sol, así descenderá hasta vuestras raíces y las sacudirá en un abrazo con la tierra….

El poeta Rumi es considerado como quizás el poeta de sabiduría espiritual más fino y prolífico que jamás haya existido.

El idioma persa tiene muchas capas de significado y sus traductores al inglés han tenido que examinar sus significados y decidirse por uno o dos que el inglés pueda transmitir mejor…

Rumi nunca escribió una palabra de sus poemas: giraba alrededor de un pilar de la mezquita, absorto en las profundidades de su amor, y las palabras salían volando de su boca como abejas. Un escriba las atraparía en pleno vuelo con su pluma. De su hilado surgieron los Derviches Giratorios amantes de Dios conocidos como sufíes.

He traducido este poema que aparece en el libro de: Roger Housden. Ten poems to change your life. N.Y: Harmony Books, 2001.

Zero circle, by Rumi

Be helpless, dumbfounded,
Unable to say yes or no.
Then a stretcher will come from grace
To gather us up.

We are too dull-eyed to see that beauty
If we say we can, we’re lying.
If we say No, we don’t see it,
That No will behead us
And shut tight our window onto spirit.

So let us rather not be sure of anything,
Besides ourselves, and only that, so
Miraculous beings come running to help.
Crazed, lying in a zero circle, mute,
We shall be saying finally,
With tremendous eloquence, Lead us.
When we have totally surrendered to that beauty,
We shall be a mighty kindness.

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Circulo Cero, de Rumi

Si estamos indefensos, estupefactos,

incapaces de decir sí o no,

entonces vendrá de gracia una camilla

para recogernos.

Somos incapaces de ver esa belleza.

si decimos que podemos, mentimos

si decimos que no, no lo vemos

que nadie nos decapitará

y cerrará herméticamente nuestra ventana al espíritu.

así que mejor no estemos seguros de nada,

aparte de nosotros mismos, y sólo de eso,

para que seres milagrosos vengan corriendo a ayudar.

Enloquecidos, tumbados en un círculo cero, mudos,

estaremos diciendo finalmente,

con tremenda elocuencia: Guíanos

cuando nos hayamos rendido totalmente a esa belleza,

seremos una bondad poderosa.

Este poema refleja las enseñanzas místicas de Rumi, quien enfatizó la importancia del amor, la devoción y la entrega en el camino hacia la iluminación espiritual. También resuena con el tumultuoso período en el que fue escrito, el siglo XIII, una época de luchas religiosas y agitación política. El mensaje de unidad, compasión y aceptación de Rumi ofreció consuelo y guía en medio del caos de la época.

YALAL AL-DIN RUMI nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán —aunque en aquella época pertenecía a la provincia del Gran Jorasán de Persia. En todo el mundo se le conocerá simplemente como Rumi, que hace referencia a su lugar de nacimiento; se utiliza para indicar que alguien es originario de la Anatolia romana, la tierra de Rum, en referencia al Imperio Romano de Oriente más conocido como Imperio bizantino. A Rumi también se le nombra como “Mevlana Yalal al-Din” precediendo su nombre con el título de Mevlana, o “nuestro maestro” y en ocasiones tan sólo Mevlana, el título más común para referirse a los santos en el Islam.

«El que sabe no habla y el que habla no sabe» Lao Tse

Lao-Tse (604-531 a JC) fue un filósofo sabio, que tuvo gran influencia en China, se cree vivio en el siglo VI a. C., otros eruditos argumentan que puede haber vivido en el siglo IV a. C. durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dào Dé Jing (o Tao Te Ching), obra esencial del taoísmo.

Fue bibliotecario y dijo en una ocasión; El que sabe no habla y el que habla no sabe…conversando con Confucio le dijo también sobre la VERDAD lo siguiente; Buscar la verdad es un empeño inútil, la verdad no se encuentra buscándola, puesto que no está escondida, sino alrededor nuestro, en todo cuanto nos rodea. No hace falta buscar la verdad.

La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a. C., De acuerdo con este libro, el tao (o dao, ‘camino’) puede verse como el cambio permanente y este es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre la existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio.

Sólo es necesario creer en ella, creer que es verdad todo lo que existe. Pero los hombres mienten. Y la mentira de los hombres son sus verdades, como la verdad del cielo es el azul y la verdad del viento es el ruido que hace entre las hojas. Confucio, después de esa conversación con Lao-Tsé permaneció tres días sin hablar absolutamente nada, ensimismado en profundos pensamientos…

«La mejor manera de gobernar es con moderación, previendo uno se anticipa y fortalece»  Tao Te Ching

Concluye Juan Martínez Luque diciendo que: El mundo es pequeño aquí hay varios países cual es la distancia dos puntos en el mapa acá estamos unidos no hay distancia hay una voluntad de querer ser poeta.

Ramón Bartoli Arosemena compartio un bello poema titulado : «El rostro de Cristo». 

El poeta Manuel Díaz nos compartió el poema: Suspiros de Estambul con el deseo de que lo disfrutemos evocando la magia de Estambul y el romance

Bajo el velo nocturno de Estambul, bordado de estrellas como perlas dispersas en el manto de Sheherezade, mi alma viaja, cual derviche que su anhelo revela, buscando el eco de tu voz, de tu amor y mi balada.
Tus ojos, dos luceros que el Bósforo me devuelve, en su oscuro cristal, mil promesas se tejen.
Son como la luna llena que en sus aguas se envuelve, y en cada ola que besa la orilla, mis sueños se entretejen.
Tu risa, melodía de cítara en la brisa que cruza,
perfuma el aire como las rosas de Damasco.

Oh, si pudiera ser la gaviota que en tu cielo se eleva,
o el jazmín que en tu ventana cada aurora te saluda.
Si mi corazón fuera el farol que tu senda te lleva,
y mi amor, el aroma del café que el alba desnuda.
En cada estrella que parpadea en el firmamento,
veo el brillo de tu amor, eterno y sin final.
Mi cama, un lecho de arena donde tu ausencia es lamento,
y cada amanecer, un nuevo viaje hacia tu umbral.
Amada mía, dueña de mi destino, estrella polar,
¿cuándo el velo del destino nos permitirá unirnos?
Permite que mis labios tus labios puedan tocar,
y que en tu dulce abrazo mis delirios se confinen.
Porque sin ti, la vida es un jardín sin azafranes,
un cántaro vacío, sin la miel más dulce.
Mi amor por ti, inmenso como el sultán de los sultanes,
grabado en cada piedra de esta ciudad que seduce.

*Ramón Bartoli Arosemena, abogado,poeta, escritor panameño.

**Juan Martínez Luque es doctor en economía superior, ha sido docente de Geopolítica y Economía en universidades,  es poeta, ensayista y corrector de estilo en República Dominicana colaborando con dos escritores cuyas obras obtuvieron los Premios Nacionales del país.

-https://www.youtube.com/clip/UgkxpeULjexKZxBjxU7wybgZC_Ddg-gsFMEP